Одними из наиболее ранних и часто встречаемых изображений являются изображения птиц (орнитоморфные изображения). Если представить какую-то точку во времени, из которой начинается полет птицы, то это будет эпоха палеолита. Самые ранние орнитоморфные изображения появляются в палеолите в росписи пещер, рисунках на скалах и валунах, в виде мелкой пластики из камня, кости, бивня мамонта. Позднее изображения птиц встречаются на керамике, бронзе и уже в стилизованном виде – в вышивке. Самым распространенным в лесной зоне Евразии был образ водоплавающей птицы: утки, гуся, гагары, лебедя.

    Продолжая свой полет во времени, утки, гуси и лебеди прилетали после зимовок на северо-запад Восточной Европы. Их изображения и фигурки найдены на неолитических стоянках Карелии, Верхней Волги и Волго-Окского междуречья. Эта территория традиционно считается районом формирования финно-угорских народов: прибалтийских и поволжских финнов.

    Прилет птиц весной у древнего человека мог ассоциироваться с пробуждением природы, с возрождением жизни. После долгой зимней ночи вновь ярко светило солнце, распускалась листва и зеленела трава. Вероятно, именно с птицей человек связывал частичку своей души, которая осенью перед наступлением холодов улетала вместе с птицами куда-то на юг, где была неизвестная таинственная земля. Вернувшись весной, птица как поводырь вела, ослепленного долгой зимней ночью охотника, к озерам богатым рыбой, к озерам, где собирались на водопой лесные звери.

    Птицы, путешествующие с севера на юг и обратно, соединяют два мира по горизонтали: мир мертвых (север) и мир живых (юг). Наблюдая за водоплавающей птицей в реальной жизни, человек видел, что птица соединяет миры и по вертикали: летает в небе (верхний мир), гнездуется на земле (средний мир) и ныряет в воду (нижний мир).

    В Марий Эл изображения птиц и исключительно уток, появляются в эпоху камня. На III Полянской стоянке найдена фигурка головы утки из светло-зеленого сланца.

    Интересен сюжет на одном из сосудов Отарского XVIII поселения, который интерпретируется некоторыми исследователями как изображение змеи. Но следует отметить, что, скорее всего, это изображение утки или даже утиной стаи. Голова и туловище, с намеченными крыльями, выполнены двумя линиями зубчатого штампа. Голова приподнята, клюв опущен, два коротких отрезка изображают крылья. Туловище обозначено линиями зубчатого штампа, идущими по всей окружности сосуда. Чуть выше, у венчика сосуда, помещен треугольник, разделенный пополам линией, символизирующий голову птицы с обозначенным клювом. Две точки – глаза. Здесь мы видим фигуру, которая приближается к такому понятию как знак, символ.

    Изображения водоплавающих птиц, вероятнее всего уток, встречаются на керамике энеолитических поселений Марий Эл (Никитин В.В.). Они известны на Майданской стоянке, где фигурка птицы в виде ромба, с обозначенной головой и клювом, лапами и крыльями, выполнена зубчатым штампом. На некоторых фрагментах керамики с изображением утки элементами орнамента передается рябь на воде, а утка, как бы, парит над водной гладью. На сланцевой подвеске из Сутырского поселения прочерченное изображение утки передано фигурами треугольника (туловище и голова), короткими линиями намечены также лапы и крылья. В энеолитическое время появляются и символические изображения птицы. Древний художник при помощи символических рисунков, в виде трех лучей выходящих из одной точки, передавал следы птицы или отпечатки ее лапок на песке. На одном из фрагментов керамики рядом с таким символом помещено круглое ямочное вдавление, символизирующее глаз птицы. Здесь мы вновь встречаемся с моментом передачи целого образа его частью, наиболее характерной частью. Фигурка утки из песчаника найдена на энеолитическом поселении Мольбище III.

    В культурах эпохи бронзы Марийского края не встречаются изображения птиц. Нет в них и других зооморфных сюжетов. В это время получает развитие знаковое творчество. На сосудах появляются сложные по семантике орнаментальные композиции.

    В эпоху раннего железа на смену образу водоплавающей птицы приходит образ хищной птицы, несвязанный с финно-угорской традицией. Известно изображение сокола на бронзовой бляхе из Старшего Ахмыловского могильника (Патрушев В.С., Халиков А.Х.). Фигура летящего сокола с распростертыми крыльями помещена в центре двойных концентрических кругов. Ниже когтей сокола, контуры хвоста, переданы лесенкой, возможно, символизирующей соединение птицей небесного и земного миров. Символические изображения хищных птиц можно увидеть на наконечнике ножен кинжала – в виде когтей птицы, и наконечнике лука – в форме головы птицы (вероятно, орла) с хищным клювом и большим глазом из трех концентрических кругов. Н Некоторые исследователи считают, что в савроматском искусстве такое изображение глаза хищной птицы, подчинено солярному культу.

    На территории Старшего Ахмыловского могильника найдено еще три бронзовых фигурки птицы. Две из них, вероятно, изображают утку. Все они найдены как отдельные находки и не связаны с погребениями Старшего Ахмыловского могильника, являются древнемарийскими украшениями и относятся, вероятно, к Младшему Ахмыловскому могильнику.

    В могильниках I тыс. н. э. Младшем Ахмыловском, Арзебелякском, Шорунжинском найдены бронзовые подвески-уточки. Они выполнены либо в виде плоских подвесок трапециевидной формы, на которых образ птицы передан округлой головой с вытянутым клювом и прикрепленной снизу подвеской-лапкой, либо в виде объемных колоколовидных подвесок (Никитина Т.Б.). Массивная колоколовидная основа передает туловище утки, голова и шея птицы едва выделены. На одной из подвесок у основания проходит рельефный валик в виде перевитого шнура. Позже этот мотив отмечается на подвесках-уточках древнемарийских могильников IX – XI веков.

    На памятниках древнемарийской культуры IX – XI веков (Веселовский, Юмский, Дубовский могильники, Нижняя Стрелка, Черемисское кладбище) найдены три категории находок, связанных с образом птицы (Архипов Г.А.). Во-первых, это нагрудные украшения – подвески, 2 – кресало, на рукояти которого изображена пара птиц, вероятно, уток и 3 – обувные украшения в виде круглого щитка к которому крепились подвески – лапки.

Все категории находок связаны с образом водоплавающей птицы – утки. Так нагрудные подвески – уточки являются объемными с хорошо выраженным туловом, головой и клювом. Часто снизу крепятся подвески – лапки. Отдельные изделия украшаются рельефным орнаментом в виде перевитого шнура. Изображение на рукоятке кресала также достаточно реалистично передает образ водоплавающей птицы. В украшениях обуви используется часть образа птицы, а именно: образ утки передается подвеской в виде утиной лапки. Возможно, здесь подвеска – лапка служит оберегом ног.

    В могильнике Нижняя Стрелка найдена чаша с «экзотическим» изображением птицы. Изображение птицы, помещенное в центре чаши в обрамлении нескольких кругов, выполнено различной техникой. Фигура птицы достаточно стилизована: пышный хвост поднят вверх, узкие приостренные крылья и маленькая голова. В клюве птица держит какой-то предмет, состоящий из трех окружностей и круга.

    Идентифицировать изображение птицы из могильника Нижняя Стрелка с каким-либо конкретным видом затруднительно. Автор раскопок Т.Б. Никитина считает, что в этом образе объединены черты нескольких пернатых: голубя, фазана и ласточки. Подобные сосуды близки изделиям из Средней Азии и Ирана. Следует отметить, что это изображение птицы не связано с финно-угорской традицией.

    В марийских памятниках XII-XIII веков (Выжумский II и III, Починковский и Руткинский могильники) продолжают встречаться нагрудные украшения в виде объемных фигурок уток с подвесками – «лапками». Но кроме этого найдены и плоские подвески – «уточки с лапками». Представляют интерес подвески, верхняя часть которых выполнена из шести колец, уложенных в пирамиду, снизу которых крепятся три подвески – «утиные лапки». Возможно, в этом украшении зашифрован карело-финский миф о сотворении мира уткой из шести золотых и одного железного яйца.

    В материалах позднемарийских могильников XVI-XVIII веков (Никитина Т.Б.) мы почти не находим фигурок птиц или их изображений на металле. Известно всего несколько сюжетов. Так на бронзовом браслете из Картуковского могильника можно предположить изображение утки, с выраженной головой, хвостом и туловом. Такое изображение утки достаточно часто встречается в марийской вышивке XIX века и более позднего времени. Еще одно изображение птицы найдено в Отарском могильнике. Здесь в одном из погребений найдена керамическая игрушка-свисток, которая без сомнения передает образ птицы и, скорее всего, водоплавающей птицы. Еще один интересный сюжет , связанный с птицей, отмечаем на бронзовой пряжке из Картуковского могильника. Это следующий сюжет: по обе стороны от Мирового древа или Древа жизни находятся лев и грифон. Как правило, по обе стороны Древа жизни находятся зеркальные отображения птиц, зверей или антропоморфных фигур. Необычность этого сюжета заключается в том, что здесь мы наблюдаем соединение двух разных образов. Этот сюжет, вряд ли, связан с местной финно-угорской традицией. Что касается изображений птиц по сторонам мирового дерева, то этот сюжет восходит к очень раннему периоду и, вероятно, связан с ираноязычным миром.

    Отсутствие изображений птиц и зооморфных образов в металле позднемарийских могильников может найти следующее объяснение: в XVII веке был введен запрет на занятия кузнечным и серебряным делом населением Марийского края, что неоднократно отмечалось исследователями. Украшения из металла в позднемарийских могильниках, вероятно, носят импортный характер и неудивительно, что в украшениях появляется множество геометрических и «растительных» мотивов, характерных для тюркских народов Поволжья и исчезают зооморфные и орнитоморфные образы. Все эти образы переходят в марийскую вышивку. Хранительницей культовых образов становится женщина.

    У многих финно-угорских народов небесная праматерь, превратившись в утку, создала Землю и жизнь на ней. Утка считается вместилищем души, и душа человека после смерти перемещалась в утку или другую птицу. Поэтому и существовали запреты на убийство птиц. Так у марийцев существовал запрет на убийство дикой утки и гуся, журавля и лебедя, т. к. они считались божественными птицами (Акцорин В.А.).

    О связи птицы с душой умершего человека свидетельствуют и зафиксированные Г.А. Сепеевым на кладбище восточных мари в д. Октябрь Мишкинского района Башкирии надмогильные шесты, на концах которых – резные изображения птиц. С душой умершего у мари олицетворяется, как правило, кукушка. В похоронной песне восточных мари поется:

    «Кукушка «ку-ку» прокукует

    На воротах кладбищенских

    Куда же делся мой брат?

    В руках Киямата – хозяина?»

    Киямат в религиозно-мистических представлениях мари – хозяин загробного мира. В марийском пантеоне богов и духов существует Кугурак (старший, больший), которого марийцы иногда называют младшим братом бога и считают своим хранителем. В штате Кугурака, как правило, 17 подчиненных ему низших духов. Среди них – несколько духов (Витнызе, Сьэрлагыш, Умбал Керемет и др.), которым в жертву приносится утка (Васильев В.М.). В зависимости от функции духов в жертву приносятся разные птицы: верхним духам – Кава (Небо), Умбач коштшо (Вверху ходящий) жертвуется гусь; духам, выполняющим функцию посредника между божеством и приносящим жертву – Витнызе (Докладчик), Суксо (Ангел), Колтызо (Пропускающий), Капка орол (Охраняющий ворота) жертвуется утка, а духам смерти – Азырен (Дух смерти), Ужедыш (Предвидящий) жертвуется петух, курица (Васильев В.М., 1927б, с. 36-38).

    В марийской вышивке, как и в вышивке других финно-угорских народов, достаточно часто встречается изображение водоплавающей птицы.

    В обрядовой вышивке женской одежды, которая является чрезвычайно консервативной, отражаются культовые представления народа. Именно в ней (особенно в свадебной женской одежде) сохраняются наиболее архаичные мифологические сюжеты. Образ птицы в марийской вышивке передается следующими формами: 1 – достаточно реалистичное изображение птицы; 2 – птицы-олени и птицы-кони; 3 – символические, схематичные изображения птицы.

    Рассмотрим один из наиболее архаичных сюжетов в вышивке праздничной женской рубахи последней четверти XIX века луговых мари Царевококшайского уезда Казанской губернии. На темно-красном фоне сплошной ковровой вышивки, расположенной в виде полосы по обе стороны грудного разреза, четко читаются четыре фигуры лебедей, вышитые попарно темно-синей и голубой шерстью, образующие четыре стороны ромба. Внутри ромба две пары Z-образных фигур, вероятно, уточек малого размера, обозначенных также попарно темно-синей и голубой шерстью. Эти же Z-образные фигуры образуют вертикальный ряд по внутреннему краю нагрудной вышивки. Наиболее значимой в праздничной обрядовой рубахе молодой женщины является нагрудная вышивка, и основной смысловой акцент приходится именно на сюжет нагрудной вышивки, олицетворяющий собой верхний мир в вертикальной структуре вышивки рубахи. И не случайно, лебеди, как птицы верхнего мира, небесные птицы, вышиты именно на нагрудной вышивке. О небесном их характере говорит и то, что они большого размера. Изображения же Z-образных уточек носит соподчиненный характер, о чем говорит их расположение в виде бордюра и гораздо меньший размер. В вышивке данной рубахи они выполняют функцию посредника между средним и верхним миром. Изображения водоплавающих птиц на вышивке в данном случае иллюстрирует космогонический миф народа мари о создании суши. В этом сюжете, в образе водоплавающей птицы, прослеживается также женское начало творения мира. Правда, в широко известном мифе о Юмо и Керемете речь идет о создателе в мужском образе. В вышивках мужских рубах подобный сюжет не встречается. Космическая роль водоплавающей птицы прослеживается и в вышивке подола данной рубахи. По всему подолу расположена многоярусная композиция, читающаяся снизу – вверх следующим образом:

    1 – полоса домотканой неорнаментированной тесьмы красного цвета, символизирующая, вероятно, землю;

    2 – двойной шов «косой стежкой», выполненный синей шерстью – вода;

    3 – полоса из повторяющихся в горизонтальной симметрии Z-образных символов, обозначающих стаю плывущих уток, обращенных влево – по ходу движения ночного подземного солнца, вышитых синей шерстью;

    4 – полоса сложной композиции, состоящая из изображений уток, обращенных попеременно вверх и вниз. Тулово обозначено фигурой треугольника, голова в виде крючка (головы верхних птиц смотрят вправо, нижних – влево). Их объединяет волнистая плавная линия, состоящая из птиц с более выраженной головой, туловом и хвостом, создающих образ непрерывности.

    5 – изображение парных небесных лебедей, фигуры которых слились в общий треугольник и обозначены только повернутые в противоположные стороны шеи и головы с крючкообразными отростками. В данной композиции водоплавающая птица выступает в двух ипостасях: как небесная (лебедь) и как птица – посредник между мирами (утка).

    Изображения лебедей, которым отводится роль структурообразующих небесных птиц, часто встречаются в марийской вышивке. Пара лебедей, один из которых вышит светлой шерстью, другой – темно-синей изображены и в нагрудной вышивке другой женской празднично-обрядовой рубахи луговых мари Звениговского района Республики Марий Эл. Рубаха датируется последней четвертью XIX века. По обе стороны грудного разреза расположены широкие (до 10 см) полосы вышивки. На фоне сплошной ковровой вышивки красной шерстью четко прослеживается деление плоскости на ярусы. Внутри композиции изображены две пары лебедей, вышитые светлой и темно-синей шерстью. Пары разделены углами, располагающимися либо острием вверх (мужское начало), либо – вниз (женское начало). Углы, в свою очередь, образуют ромбы с вписанными в них четырьмя птицами, обращенными попарно головами друг к другу (синяя к светлой и наоборот). Между ромбами также находятся пары птиц, обращенные друг к другу клювами. Месторасположение птиц в сюжетах вышивки говорит о большом значении образа водоплавающей птицы в культово-обрядовой практике мари.

    Образ небесных птиц-творцов иллюстрирует нагрудная вышивка праздничной женской рубахи второй половины XIX в луговых мари. По обе стороны грудного разреза – широкие (10см) полосы орнамента. На фоне ковровой вышивки, вышитой красной шерстью, вертикально чередуются два орнаментальных мотива. Первый – восьми лучевая розетка с отходящими диагонально на четыре стороны прямыми отростками (столбами) завершающимися парами птиц, сидящими на гнезде. Лучи розетки и Небесные птицы вышиты светло-синей и темно-синей шерстью, попарно. Птицы на гнездах в виде слившихся туловищ с отчетливыми шеями и головами, повернутыми в противоположные стороны. Охранная и очистительная функция восьми лучевого креста как лунарного символа, связанного с женским началом, существовала во многих культовых традициях. В то же время комбинация двух и двух элементов лежит в основе восьми лучевого креста и обозначает начало развития. Символика плодородия усиливается изображениями птиц, сидящих на гнездах. Второй орнаментальный мотив представляет собой ромб с вписанными в его центр двумя парами стилизованных птиц со слившимися туловами и повернутыми в противоположные стороны головами. Пары расположены наискосок – одна над другой и выполнены одна темной, другая светлой синей шерстью. От верхнего и нижнего углов ромба отходят две антропоморфные фигуры с головой в виде ромба и руками опущенными вниз. От боковых углов отходят фигуры напоминающие человека–дерево.

    Наличие изображений птиц как сакрального орнамента прослеживается и на предметах, функционально связанных со свадебной обрядностью мари. Большую роль в праздничном костюме невесты играло свадебное покрывало – «вургенчык», которое являлось исключительно принадлежностью невесты и использовалось лишь один раз в жизни женщины – в свадебном обряде. Оно закрывало невесте лицо до момента одевания женского головного убора и защищало от сглаза и злых сил.

    Рассматриваемое покрывало – прямоугольной формы, сшитое из двух полос белого холста. Белый холст считался атрибутом Богини Неба – Юмын Удыр, покровительницы женщин, образом, соединяющим мир богов и мир людей.

    Функциональное назначение и значимость покрывала в костюме невесты обусловило, и сюжет вышивки покрывала – космогонический миф о создании мира. Женское начало в сотворении мира в марийской вышивке выражено в образах птиц группы водоплавающих (утка, гусь, лебедь), которые ассоциируются с небом, добрыми духами верхнего мира и служат символом продолжения рода, одновременно выступая посредниками между человеком и богами. Космогонический миф о сотворении мира рассмотрим на примере вышивки покрывала «вургенчык» второй половины XIX века луговых мари. Оно представляет собой четырехугольный платок большого размера, сшитый из двух полос белого домотканого холста. По углам платка – вышивка в виде четырехугольников (24Х22 см). По узкой стороне платка четырехугольники соединены узкими, шириной 4 см, полосами вышивки, по широкой стороне – полосы разомкнуты (разомкнутое пространство – 28 см). Центральным мотивом четырех угловых квадратов являются квадратные розетки малого размера (7Х6 см). Границы двух квадратных розеток обозначены тремя линиями красного, зеленого и красного цветов. Границы двух противоположных квадратных розеток – линиями красного, синего и красного. К углам всех центральных розеток примыкают по четыре неоформленных квадрата, состоящие из геометрических фигур в виде ромбов разного размера и роговидных элементов, в сочетании создающих геометризированное изображение Деревьев плодородия. Наибольший интерес представляют сюжеты четырех центральных розеток. Сюжеты трех розеток аналогичны, четвертой сюжет – оригинальный. В трех розетках красным шелком вышиты четыре пары птиц с поднятыми вверх крыльями, сидящие на гнезде и образующие силуэт круга. Между каждой парой птиц расположены маленькие ромбы желтого, синего, темно-синего и зеленого цвета. По углам внутреннего пространства квадратов-розеток – парные стрелки: в одном – 2 желтые и 2 темно-синие, в другом – 2 красные и 2 темно-синие и в третьем – 2 красные и 2 голубые. Центральный мотив четвертой розетки: две перекрещенные прямые диагональные линии, образующие крест с раздвоенными концами. Одна линия вышита черными, другая – зелеными нитками. В виде креста соединились линия Земли и линия Неба (женское и мужское начало). Место пересечения этих линий дает источник энергии, из которого развивается мир: четыре Дерева плодородия, растущие на четыре стороны света. Между ветками деревьев обозначены пары птиц, контуры которых сливаются, но четко читаются головы. Над головами птиц помещен желтый ромб (золотое яйцо). Полосы вышивки, соединяют попарно углы платка. Полосы представляют собой линейный орнамент с чередованием двух мотивов. Первый – две пары птиц, тулово и хвосты которых образуют ладьевидную фигуру. Между фигурами – ромбы малого размера. Второй – геометрическая фигура, напоминающая своим силуэтом Мировой столб «Кава менге». По внешним краям полос, сверху и снизу, расположены, плывущие в ряд водоплавающие птицы. У птиц обозначены только шеи и головы, повернутые в сторону угловых квадратов платка–покрывала. В сюжете вышивки свадебного покрывала невесты «вургенчык» выражена идея структурированного пространства и защищенности его со всех сторон, что отвечает и функциональному назначению покрывала – как защите. Четырехугольное по горизонтали пространство обозначено четырьмя розетками – символами стабильности материального мира и его четырех стихий. Четыре розетки образуют мировой квадрат: Восток – Воздух (квадрат с желтыми стрелками), Юг – Огонь (квадрат с красными стрелками), Запад – Вода (квадрат с синими стрелками) и Север – Земля (квадрат с обозначением Мирового древа). Насыщенность вышивки покрывала изображениями плывущих и сидящих на гнездах птиц иллюстрирует известный космогонический миф финно-угорских народов, в котором утка является творцом мироздания.

    Утки (водоплавающие птицы), плывущие в ряд в сторону квадратов-розеток возвращают к мифологическим представлениям финно-угров о Мировой реке (Напольских В.В.). Мировая река течет по поверхности Земли. Верхний мир находится в верховьях реки, у истока, нижний мир – устье. Все приходящее в мир людей с верховьев реки считалось чистым. У уральских мари до сих пор существует обычай брать приношение в виде утки, гуся от тех домохозяев, которые живут вверх по реке (д. Красный Луг Суксунского района Пермской обл.). Особую роль играли водоплавающие птицы, как вестники богов в мире людей. У мари божьи птицы летят в мир людей по Млечному пути – «Дороге диких гусей». На покрывале птицы плывут от белого пространства (Мир богов) к квадратам-розеткам, символизирующим устойчивую структуру (Земля, мир людей). Используя мифологию финно-угорских народов об устройстве мира, можно расшифровать орнаментальную композицию марийского свадебного платка невесты «вургенчик». Мир представлялся огромным бескрайним четырехугольным (четыре стороны света: восток, запад, юг, север). По четырем сторонам бескрайнего моря стоят четыре столба, на столбах ─ гнезда птиц (пары уток, гусей, лебедей). В каждом гнезде – яйцо: золотое, серебряное, медное. А четвертый столб – особенный, то ли из железа, то ли из камня и птицы на нем странные. Четыре столба – четыре подпорки, держащие небо. Утки (птицы верхнего мира) помогают небу подняться, а яйца ─ первоисточник, рождающий Вселенную. В этом квадрате в виде креста соединились линия Земли и линия Неба (женское и мужское начало). Место пересечения этих линий дает источник энергии, из которого развивается мир: четыре Мировых древа, растущие из центра на четыре стороны света.

    Сюжет вышивки покрывала невесты из д. Шор-Уньжа Моркинского района, вышитого в 1850 году, связан с древним мифом о нырянии птицы в море за землей. Этот миф известен практически всем народам уральской языковой семьи, в том числе и марийцам. Покрывало сшито из двух полос белого домотканого конопляного холста. По углам покрывало орнаментировано четырьмя крупными квадратными розетками, соединенными между собой полосками вышивки. Вышивка всех розеток одинакова. Основной сюжет – пары водоплавающих птиц, сидящих на гнездах на ветках Мировых деревьев отходящих на четыре стороны от углов малого квадрата (изображение водоплавающей птицы, сидящей на дереве, ветки которого направлены верх, известно в петроглифах Карелии (Савватеев Ю.А.). В малый квадрат также вписаны геометризированные изображения парных водоплавающих птиц. Вышивка квадратов-розеток, выполненных красным шелком, изобилует изображениями птиц. Фигурки птиц в виде треугольников с обозначенными головами, шеями и крыльями, выполнены контурной вышивкой темной шерстью. Особый интерес представляет вышивка соединяющих полос. Орнаментальная композиция полос состоит из повторяющихся достаточно реалистичных фигур двух пар водоплавающих птиц, одна из которых обращена головами вверх, другая – вниз. Верхние птицы отделены от нижних зигзагообразной линией, состоящей из стрелок. Стрелки расположены попарно, острием – вверх и вниз и упираются в маленькие квадраты с отходящими от их углов треугольниками с волнообразными сторонами. Вышивка полос наглядно иллюстрирует миф о возникновении земли из песчинки–ила (малый центральный квадрат). А в роли творцов выступают две водоплавающие птицы, где одна из них ныряла за землей (Керемет), другая творила землю (Юмо). Сакральной является и вышивка свадебного платка. После снятия свадебного покрывала невеста надевала свадебный платок «суан солык». Свадебный платок одевался на плечи также и женщинами, участницами свадебного поезда, или использовался в качестве знака до открытия свадебного пира (Крюкова Т.А.).

    Рассмотрим вышивку свадебного платка луговых мари второй половины XIX века Уржумского уезда Вятской губернии. Вышивка располагается широкими полосами по периметру платка. Полосы шириной 7 см расположены по смежным сторонам одного угла и полосы шириной 5,5 см по сторонам противоположного угла. Когда платок складывался по диагонали на угол, то вышивка с одной композицией располагалась над вышивкой с другой композицией. Вышивка широких полос представляет собой исключительно свадебный узор, не встречающийся на бытовой одежде. В нем чередуются два мотива, расположенные горизонтально:

    1. Восьми лучевая розетка с отходящими по диагонали на четыре стороны прямыми линиями «столбами». «Столбы» завершаются двумя парами птиц, с головами, поднятыми над гнездом и обращенными в противоположные стороны. Одна пара птиц, расположенная на гнезде, обращена вверх и другая, находящаяся под гнездом, является зеркальным отражением первой.

    2. Второй мотив связан с первым тонкой, выполненной черной шерстью, линией и представляет собой фигуру из двух переплетенных колец. Одно кольцо расположено вертикально, другое – горизонтально. Кольца обозначены попеременно красными и желтыми шелковыми нитками. От центрального элемента слияния колец (соединение мужского и женского начал) к верху и низу расположены парные фигурки птиц, смотрящих друг на друга. Между ними находится геометрическая фигура, напоминающая дерево–куст с восьмеркообразными горизонтальными значками по бокам. Здесь же расположены антропоморфные изображения. В орнаментальных композициях, связанных со свадебной обрядностью, образ птицы предстает как посланник богов, сила, помогающая воспроизводству, плодородию и возрождению.

    Вышивка более узких полос, по значимости, вероятно, уступает основному свадебному узору. Она представлена в виде повторяющейся горизонтальной трехчастной композиции с Ж–образной центральной фигурой с расположенными по бокам и обращенными к ней глухарями. В Ж–образной фигуре – универсальном знаке Мирового древа находит отражение характерная для финно-угорских народов оппозиция: береза – ель (Шарапов В.Э.). Не случайно верхние (береза) и нижние (ель) ветки вышиты нитками разных цветов: зелеными и коричневыми. Ствол Мирового древа вышит красными нитками, что символизирует движение энергии сверху и снизу, соединение мужского и женского начал. Ветви дерева, направленные вверх и вниз, вышиты коричневыми и зелеными нитками. Фигуры глухарей, вышитые красным шелком, по высоте одинаковы с Мировым древом, что свидетельствует о том, что на вышивке данного платка глухарь выступает как священная птица, родовой тотем невесты, а не птица, приносимая в жертву.

    В определенный момент в марийской вышивке происходит смена реалистических орнитоморфных изображений геометрическим орнаментом и их прочтение затрудняется. Только построение непрерывной линии развития от достаточно реалистичной фигуры к знаку–символу делает возможным расшифровку последнего. Интересными и уникальными предметами являются обрядовые покрывала–скатерти «солык», где небесные птицы переданы знаком-символом. Они использовались для покрытия жертвенных приношений во время совершения обряда в Священной роще. Рассмотрим орнаментальный сюжет такого покрывала последней четверти XIX века луговых мари. По углам прямоугольного домотканого конопляного белого покрывала расположены квадраты (19Х18 см), соединенные полосами вышивки (ширина – 2 см). Орнамент всех квадратов одинаков. В центре квадрата – розетка (6Х5 см), с вписанными в нее четырьмя треугольниками, упирающимися вершинами в центральный ромб желтого цвета (золотое яйцо). Фигуры птиц заменены треугольниками с волнообразной стороной (символ воды). От центральной квадратной розетки на четыре стороны отходят восьми лучевые розетки, дополненные изображениями птиц. Птицы обозначены треугольниками с волнообразными сторонами и головами – крючками. Горизонтальная структура вышивки покрывала связана с ритуалом моления, отражающего мировой порядок и представления о мироздании. Четыре стороны орнаментальной композиции покрывала указывают направление четырех сторон света, четырех стихий, времена года. Четырех кратность усиливается четырьмя цветами вышивки: красный – основной, черный, зеленый и желтый. Присутствие мифологических персонажей, в данном случае птиц группы «утка», говорит о небесном их характере, участии в создании мира. Птицы являются связующим звеном между богами и человеком, Небом и Землей. Нужно отметить также обязательное присутствие утки, гуся в качестве жертвенной птицы на молениях.

    Изображения водоплавающей птицы группы «утка» (утка, гусь, лебедь) присутствует во многих предметах празднично–обрядовой одежды всех групп мари. Нет возможности описать их все, но и нет такой необходимости. Орнаментальные сюжеты, связанные с водоплавающей птицей можно подразделить на четыре группы:

    1. Сюжет, в котором птица выступает в роли небесной птицы, создательницы земли (см. описание вышивки празднично-обрядовых рубах).

    2. Второй сюжет, встречаемый на свадебных рубахах, платках и покрывалах невесты – изображение птиц, сидящих на гнезде на вершине столба или дерева. В этом сюжете передается воспроизводящая плодородная сила птиц. Об этом свидетельствует традиция ношения женщиной в течение года после свадьбы свадебного «солыка» со «специальным» узором до рождения первенца, а в случае бесплодия в течение трех лет (Крюкова Т.А.).

    3. В сюжетах третьей группы птица выступает как птица посланник Неба, посредник между верхним и средним миром. В головных платках «вуй пидыш» второй половины XIX в. – первой четверти XX в. центральной группы луговых мари, водоплавающие птицы – посредники с поднятыми крыльями вышиты по верху основной орнаментальной полосы и связывают орнаментальную полосу с белым полем холста, символом Неба. Эта же тема водоплавающей птицы, в роли посланника между мирами (верхним – средним – нижним) отражается и в вышивках женских головных уборов «сорока» первой четверти XX в. луговых мари Нижегородской области. Особенно интересен сюжет вышивки позатыльня головного убора, которая выполнена в виде узкой (2 см) горизонтальной орнаментальной полосы. Полоса разделена на два яруса (верхний и нижний) изображениями плывущих пар птиц, как бы в зеркальном отражении (птицы верхнего и нижнего мира). В вышивке на некоторых головных уборах верхние птицы заменены изображениями оленя или оленьих рогов, продолжающих хвост нижней птицы. Промежуточные сюжеты – птицы-олени, птицы-кони. Вышивка водоплавающей птицы в основном встречается на женской одежде, как символ женского начала, воспроизводство. На вышивке же мужских рубах уральских мари, предназначенных для моления, птица выступает как посредник у основания Древа Плодородия в качестве жертвенной птицы.

    4. Сюжеты четвертой группы связаны с постепенной заменой статуса творца – небесной птицы на изображение фигуры оленя (лося) и коня, а позднее на геометрический солярный знак-символ. Например, на нагрудной вышивке женской празднично-обрядовой рубахи конца XIX в. центральной группы луговых мари место небесных птиц-творцов (лебедей) заменяют фигуры четырех коней, образующие стороны ромба (квадрата). А изображения птиц меньше размером, чем изображения коней переносятся в декоративную кайму. Зооморфная ипостась солнца – водоплавающая птица и конь-солнце выступают как два вполне действенных компонента.

    В нагрудной вышивке празднично-обрядовой рубахи последней четверти XIX в. луговых мари Царевококшайского уезда Казанской губернии присутствует лишь восьми лучевая розетка и ромб с вписанным в него крестом. Небесные птицы, как главные действующие лица, из этой важной части вышивки исчезают и перемещаются в декоративную дополнительную кайму по обе стороны нагрудной вышивки. На вышивке рукава рубахи, от запястья до плеча, птицы вышиты как ветки священного дерева «Онапу» олицетворяющего «Кава менге» (Небесный столб) На вышивке края рукава попарно расположены водоплавающие птицы у основания Священного дерева. Таким образом, постепенно идет процесс медленной трансформации реалистичных образов в религиозно-культовые символы. До определенной стадии развития вышивки архаичные и более развитые формы орнамента сосуществуют. Заимствование символов, возникающих в иной этнической среде, является показателем изменения мировоззренческой системы и духовной ситуации в обществе.

    Образ водоплавающей птицы – один из наиболее устойчивых образов в мировоззренческой модели древнего населения края. Появившись впервые несколько тысячелетий назад, он доживает до наших дней и является этноопределяющим признаком народа мари. Первоначально, изображение утки, вероятно, являлось тотемным знаком, с ней могло связываться происхождение рода. Образ водоплавающей птицы – это, прежде всего, женский образ. Этим объясняется присутствие изображений утки и лебедя почти исключительно в вышивке женской одежды. С построением мифологической картины мира утке отводится роль устроителя этого мира, создателя вселенной, с образом птицы связывают и переселение души умершего. А с появлением трихотомической модели мира (нижний, средний и верхний миры), ей отводится роль посредника между мирами.

    Треугольник как знак дождевого облака символизировал и богиню неба (Голан А.). Изображение утки в виде фигуры треугольника, вероятно, также является символом богини неба. Утка – птица, соединяющая две стихии: воздушную и водную. Одним из наиболее ранних культов был культ небесной богини, посылающей на землю дождь. С небесной богиней связывали и развитие растений, и идею плодородия. Символом и образом Небесной богини и женского начала могли являться изображения водоплавающей птицы, прежде всего, утки, так широко встречающиеся в духовной культуре мари.